[이한우의 《사기》 읽기 ⑦] 70열전(列傳)에 숨은 비밀(1) : 월간조선

《사기》 70열전에 등장하는 백이(伯夷)는 유일하게 은(殷)나라 말 주(周)나라 초 사람으로 삼대(三代)의 인물이다. 나머지는 대부분 주나라 말기인 춘추(春秋) 시대에서 시작하여 한(漢)나라 무제(武帝) 때까지 인물들이다. 그렇다면 사마천(司馬遷)은 왜 백이를 70열전 첫머리에 배치했을까?

그 이유는 열전 맨 마지막에 있는 〈태사공자서(太史公自序)〉를 시야에 넣을 때 비로소 알 수 있다. 〈백이열전(伯夷列傳)〉은 열전에 등장하는 인물들을 평가할 수 있는 잣대를 담고 있고 〈태사공자서〉는 사마천 자신의 생각을 드러냄과 동시에 열전의 인물들을 총괄하여 평가한다. 예를 들면 사마천은 〈태사공자서〉에서 〈백이열전〉을 지은 까닭을 이렇게 말한다.

“말세에 사람들은 모두 이익을 다투었지만[爭利] 오직 이들만이 의로움을 향해 달려가[奔義] 나라를 양보하고 굶어 죽었으나 천하 사람들은 모두 그를 칭송하였다.”

이(利)와 의(義)가 열전에서 인물을 평하는 잣대임을 분명히 한 것이다. 《논어(論語)》 이인(里仁) 편이다.

〈공자가 말했다.

“군자는 마땅함[義]에서 깨닫고 소인은 이익[利]에서 깨닫는다.”〉

군자와 소인은 사마천에게도 인물평의 잣대였다.

不義에 가담하기보다 굶어 죽다

또 하나 사마천이 주목한 백이의 미덕은 나라를 양보한 일과 불의(不義)에 가담하기보다는 굶어 죽은 일이었다. 먼저 사마천은 나라를 양보하는 문제와 관련해 이렇게 말한다.

“말하기 좋아하는 사람들[說者·설자]은 요임금이 (원래) 천하를 허유(許由)에게 넘겨주려 했는데 허유가 그것을 받지 않고 (그런 말을 들었다는 것 자체를) 부끄럽게 여겨서 달아나 숨어버렸으며, 하(夏)나라 때에 이르러서는 변수(卞隨)나 무광(務光)이라는 사람이 있었다고 말한다. (하지만) 그들은 무얼 갖고서 (그렇게) 말하는 것인가?”

즉 근거가 없다는 것이다. 이어 이렇게 말한다.

“공자(孔子)가 옛날의 어진 이, 빼어난 이, 뛰어난 이[古之仁聖賢人]를 차례대로 열거한 것을 보면 오태백(吳太伯)이나 백이 같은 무리에 대해서는 상세하다. (그런데) 내가 들은 바로는 유(由·허유)와 광(光·무광)은 의로움[義]이 지극히 높았는데도 그들에 관한 문사(文辭·글)는 조금도 그 개략조차 볼 수가 없으니 어째서인가?”

우리는 앞서 왜 〈오태백세가〉가 세가의 첫머리인지 살펴본 바 있다. 《논어》 태백(泰伯) 편이 그것이다.

〈공자가 말했다.

“태백은 아마도 지극한 다움[至德]이 있었다고 할 수 있을 것이다. 세 번 천하를 사양하였으나 백성들은 그를 칭송할 수가 없다.”〉

의로움이란 곧 지극한 다움이며 이는 현실 속에서 임금이 될 수 있는데도 스스로 사양하는 행위를 말한다. 태백이나 백이는 바로 지덕한 인물이기에 사마천은 각각을 세가와 열전의 첫머리로 삼은 것이다.

불의에 가담하기보다는 굶어 죽은 일이란 무왕의 무도(無道)함을 지적하다가 일어난 일이다. 사마천의 말이다.

인생살이의 역설

백이와 숙제

〈“이때 백이와 숙제는 서백(西伯) 창(昌·문왕)이 노인들을 잘 모신다는 말을 듣고서 아마도 가서 귀의하려 했던 것 같다. 드디어 거기에 이르렀을 때 서백이 졸(卒)하니, (그의 아들) 무왕(武王)은 나무 신주를 (수레에) 실은 채로 호(號·시호)를 문왕(文王)이라 하고서 동쪽으로 (은나라 마지막 천자) 주(紂)를 정벌하려 하였다. 백이와 숙제가 (무왕의) 말고삐를 붙잡은 채 간언(諫言)하여 말했다.

‘아버지가 돌아가시고 장례도 치르지 않았는데 이에 곧바로 전쟁을 한다면 이를 효(孝)라고 할 수 있겠습니까? (그리고 또) 신하로서 임금을 시해(弑害)하는 것을 어짊[仁]이라고 할 수 있겠습니까?’

좌우에서 (무기로) 쳐 죽이려 하자, 태공(太公)이 말했다.

‘이들은 의로운 사람[義人]이다.’

그들을 도와 떠날 수 있게 해주었다. 무왕이 은나라의 어지러움을 평정하고 나자 천하는 주나라를 종주(宗主)로 삼았지만, 백이와 숙제는 그것을 치욕스럽게 여겨 의리상으로 주나라 곡식을 먹지 않고자 하여 수양산(首陽山)에 숨어 고사리를 뜯어 먹었고 끝내 굶어 죽었다.”〉

여기서 사마천은 인생살이의 역설(逆說)을 놓치지 않았다. 의로움을 따르는 사람의 삶은 고난으로 이어지고 이익을 따르는 사람의 삶은 부귀영화로 이어지는 현실에 대한 깊은 통찰 혹은 통탄이 그것이다.

“백이와 숙제 같은 경우라면 좋은 사람[善人]이라고 부를 수 있지 않을까? 어짊을 쌓고 행실을 깨끗이 하기[積仁潔行]를 이와 같이 하였으나, 그런데도 굶어 죽고 말았다. 또한 70 제자의 무리 중에서 중니(仲尼·공자)는 오직 안연(顏淵·안회)만이 배우기를 좋아한다[好學]고 추천하여 말했는데, 그러나 회(回)의 경우에는 누차 굶으면서 술지게미와 쌀겨조차 배불리 먹지 못하다가 결국 일찍 죽고 말았다. 하늘이 좋은 사람에게 갚아주고 베푸는 바가 어찌 이럴 수 있는가?”

하늘을 원망하지 않을 수 있겠느냐는 말이다. 이제야 비로소 백이·숙제가 수양산에서 굶어 죽기 직전에 지었다는 채미가(采薇歌)를 제대로 음미할 수 있게 되었다.

〈저 서산(西山)에 올라
그곳 고사리를 캤네
사나움으로 사나움을 바꾸고서도
그 잘못됨을 모르는구나
신농(神農), 우(虞·순임금), 하(夏·우왕)(의 도리가) 돌연 사라졌으니
나는 어디로 돌아가야 하는가?
아 죽음뿐이로다
명(命)이 쇠하였구나!〉

“사나움으로 사나움을 바꾸고서도”란 무왕(武王)이라는 폭신(暴臣)이 무력을 써서 은나라의 주왕(紂王)이라는 폭주(暴主)를 바꾸려 하면서도 스스로 그 잘못됨을 알지 못한다는 말이다.

전전, 합전, 유전, 부전

관중

사마천은 열전을 크게 세 가지 방식으로 서술하였다. 한 명만을 다루는 전전(專傳), 두 사람을 나란히 다루는 합전(合傳), 비슷한 유형을 모은 유전(類傳)이 그것이다. 그리고 부전(附傳)이 있는데 제목에는 들지 못한 인물에 대한 서술이다. 〈관안열전(管晏列傳)〉은 전형적인 합전이면서 유전이기도 하다. 목적은 두 사람 간의 비교다.

관중(管仲)과 이오(夷吾)는 애초에 제(齊)나라 환공(桓公)의 반대파였으나 포숙아(鮑叔牙)의 도움을 받아 몸을 숙여 환공의 재상이 되어 환공을 패자(霸者)로 만들었다. 결코 의롭다고 할 수 없지만 큰 공로를 세웠다. 공자도 관중의 이런 면모를 높게 평가했다. 그러나 그의 그릇이 작았다는 평 또한 잊지 않았다. 《논어》 팔일(八佾) 편이다.

〈공자가 말했다.

“관중은 그릇이 작았도다!”

어떤 사람이 말했다.

“관중은 검박했습니까?”

공자가 말했다.

“관중은 삼귀(三歸)를 두었고 가신들 일을 통합하여 겸직시키지 않았으니 어찌 검박했다고 하겠는가?”

“그렇다면 관중은 예를 알았습니까?”

공자가 말했다.

“나라의 임금이라야 병풍으로 문을 가릴 수 있는데 관중도 그렇게 했고 또 나라의 임금이라야 두 임금이 만났을 때 술잔을 되돌려놓는 자리를 만들어놓을 수 있는데 관중도 그렇게 했으니 만일 관중이 예를 안다고 하면 누가 예를 알지 못하겠는가?”〉

공자는 그러나 이런 개인의 사치보다는 중원을 구한 일에 더 큰 비중을 두었다. 《논어》 헌문(憲問) 편이다. 자공이 관중은 어질지 못했다고 비판하자 공자는 이렇게 답했다.

“관중이 환공을 도와 한 번에 천하를 바로잡아 지금에 이르렀기에 그 혜택을 입고 있다. 관중이 없었더라면 우리는 이에 머리를 풀어헤치고 옷깃을 왼쪽으로 했을 것이다. 어찌 필부필부(匹夫匹婦)처럼 알량한 어짊을 베풀다가 하수구에 굴러떨어져 죽어도 아무도 알아주지 않는 그런 사람이 될 수야 있으랴!”

‘안자’와 ‘이오’

이 점에 사마천은 동의하지 않았다. 〈태사공자서〉에서 사마천은 이렇게 말한다.

“안자(晏子)는 검소하였고 이오는 사치스러웠다. 제나라 환공은 이오를 통해 패자(霸者)가 되었지만[覇] 경공(景公)은 안자를 통해 다스림을 이루어냈다[治].”

이미 안영을 안자, 관중을 이오라고 부른 데서 사마천의 생각은 분명히 안영 쪽임을 알 수 있다. 안영에 대한 사마천의 서술이다.

“안평중(晏平仲) 영(嬰)은 내주(萊州)의 이유(夷維) 사람이다. 제나라의 영공(靈公)과 장공(莊公)과 경공(景公)을 섬기면서 절검(節儉·절약과 검소)과 역행(力行·힘써 행함)으로 제나라에서 중망(重望)을 얻었다. 이미 제나라 재상이 되고 나서도 밥을 먹을 때에는 고기반찬 두 가지 이상을 놓지 못하게 하였고 첩에게는 비단옷을 입지 못하게 하였다. 그가 조정에 있을 때에는 임금의 말이 어디에 미치면 곧바로 깍듯이 말하였고[危言·위언], 임금의 말이 미치지 않으면 곧바로 깍듯이 행동하였다[危行·위행]. 나라에 도리가 있으면 곧 (임금의) 명에 고분고분하였고, 도리가 없으면 명을 잘 헤아렸다. 이를 통하여 3세(世·영공, 장공, 경공)에 걸쳐 제후들 사이에서 이름을 드날렸다.”

안영을 흠모한 사마천

안영

한 마음으로는 여러 임금을 섬길 수 있지만 두 마음으로는 한 임금도 섬길 수 없다고 했다. 안영은 그런 재상이었다. 사마천은 사평(史評)을 통해 두 사람을 이렇게 비교하였다.

“관중은 세상에서 말하기를 뛰어난 신하[賢臣·현신]라고 하지만 공자는 (그의 그릇에 대하여) 작다고 하였다. 어찌 주나라의 도리가 쇠퇴하고 미미해졌건만 (제나라) 환공이 이미 뛰어난데도 그를 왕도에 이르도록 힘쓰지 않아서 마침내 패자로만 불리게 했단 말인가? 전하는 말에 ‘장차 임금의 아름다움을 따르고 임금의 그릇됨을 바로잡고 구제해야만 그로 인하여 위아래가 능히 서로 제 몸처럼 여길 수 있다’라고 한 것이 어찌 관중을 가리켜 한 말이랴!

바야흐로 안자는 (시해당한) 장공의 시신 앞에 엎드려 곡(哭)을 하고서 예(禮)를 마친 다음에야 떠나갔으니, (그가) 어찌 이른바 ‘마땅함을 보고서도 아무것도 하지 않는 용기 없는 자’이겠는가? (또) 임금 앞에 이르러 간언을 할 때에는 임금의 낯빛을 범하였으니[犯顔·범안], 이는 이른바 ‘(조정에) 나아가서는 충심을 다할 것[盡忠·진충]을 생각하고 물러나서는 허물을 보충할 것[補過·보과]을 생각한다’는 것이다. 만약에 안자가 살아 있다면 나는 설사 그를 위해 말채찍을 잡는다 하더라도 기꺼이 흠모하리라!”

범안(犯顔)은 물론이고 “마땅함을 보고서도 아무것도 하지 않는 용기 없는 자”라는 것도 《논어》 위정(爲政) 편에 나오는 말이다.

사마천은 〈노자한비열전(老子韓非列傳)〉을 지어 노자(老子·기원전 571~471년경)와 한비(韓非·기원전 280~233년경)를 함께 기술했다. 얼핏 보면 노자와 한비자는 시대적으로 전혀 겹치지 않는다. 노자는 춘추 시대 사람이고 한비자는 전국(戰國) 시대 사람이다. 게다가 노자는 도가(道家), 한비자는 법가(法家)다. 그런데 왜 사마천은 두 사람을 합전한 것일까? 이는 도가와 법가의 사상을 정확히 이해할 때라야 가능하다. 이는 역으로 사마천의 사상적 깊이가 대단한 수준이었음을 보여준다.

한비자, 도가와 법가 사상 정확히 이해

블라인드 테스트를 해보자. 다음 구절은 중국 사상가 중에서 누가 한 말일까?

“도(道)는 만물의 시작이며 가치를 판단하는 근원이다. 이 때문에 눈 밝은 군주는 그 근원을 지켜서 만물의 근원을 알고 이 근원을 다스려서 선악을 구별하는 단서를 안다. 그래서 텅 비고 고요한 태도로 만물을 대하니 사물에 이름을 붙이는 일이 저절로 이루어지며 세상일이 스스로 결정된다.”

중국 철학에 관해 조금이라도 책을 읽어본 사람이라면 십중팔구 “노자”라고 답할 것이다. 이 말만 놓고 보면 그 취지가 정확히 노자의 말과 합치하기 때문이다. 그러나 정답은 ‘한비자’다.

필자는 예전에 사마천의 《사기》 열전을 읽다가 〈노자한비열전〉에 이르러 큰 의문을 갖게 되었다. 왜 사마천은 성향이 전혀 다르게 보이는 두 사람을 같은 열전에 묶어서 다룬 것일까? 어떻게 무위자연(無爲自然)을 내세우는 노자와 법치(法治)를 내세우는 한비자가 같은 부류일 수 있을까 하는 의문이었다.

이번에 다시 〈노자한비열전〉을 정독해 보니 사마천은 이미 이에 관한 답을 적어놓고 있었다.

“한비의 학문은 황제(黃帝)와 노자 사상을 바탕으로 한다.”

이를 고대 중국에서는 황로학(黃老學)이라고 하는데, 특히 한나라 초기 문제(文帝)가 이를 신봉하며 태평성대를 이루었다. 노자가 황로(黃老)로 불릴 때와 노장(老莊)으로 불릴 때는 크게 다르다. 황로의 황제(黃帝·?~?)는 전설상 인물이기는 하지만 법률 제정자의 상징이다. 따라서 법가의 뿌리이기도 하다. 이러니 한나라 인물인 사마천은 여기에 익숙했기에 자연스럽게 노자와 한비자를 한 범주로 보았던 것이다.

그러면 다음 의문은 ‘어떻게’이다. 어떻게 노자와 한비자가 같은 사상일 수 있는가? 이것은 군신(君臣) 관계에 있었다. 한비자는 처음부터 신하 학문을 표방했다. 반면에 《도덕경》은 곧 보게 되겠지만 처음부터 끝까지 제왕학, 그중에서도 군왕의 심술(心術)에 관한 것이었다. 달리 말하면 치술(治術)은 빈약한 제왕학이라고 하겠다. 그래서 제왕학이라는 잣대로 노자와 공자를 비교할 경우 노자에게는 치술이 거의 없다는 치명적인 약점이 있다.

《한비자》는 노자 《도덕경》에 대한 풀이

《한비자》를 꼼꼼하게 읽어보니 거기에 답이 있었다. 주도(主道) 편은 말 그대로 군주의 도리에 관한 장인데 내용은 대부분 《도덕경》에 나오는 구절에 대한 풀이로 채워져 있었다. 예를 들면 이런 식이다.

“군주는 지혜로워도 생각이 없는 것처럼 보여서 모든 것으로 하여금 자신의 자리를 알게 하고, 현명하면서도 섣불리 행동하지 않고 신하들의 행동의 원인과 결과를 살핀다. 또한 용기가 있어도 분노하지 않아서 신하들로 하여금 용맹함을 마음껏 발휘하게 한다. 그러므로 군주는 지혜를 사용하지 않아도 총명함을 갖게 되고 현명함을 사용하지 않아도 공로를 얻게 되며 용기를 사용하지 않아도 강함을 갖게 된다. 신하들은 맡은바 직무에 충실하고 모든 관리는 일정함을 갖게 된다. 이에 군주는 신하들 개개인의 능력에 따라 그들을 부린다.” 이를 습상(習常·註-《도덕경》 제52장에 나오는 말이다)이라 한다. 그래서 (옛말에) 이렇게 말했다.

“군주가 고요하게 그 자리에 없는 듯이 있으면 마음이 텅 비어 그가 의도가 있음을 알 수 없게 하도다!”

주도 편은 바로 이런 식으로 신하의 법가와 임금의 무위자연이 연결되는 이야기로 가득하다. 좋게 보면 치술이 약한 노자 사상을 한비자의 법가가 보완하는 방식이라 하겠다. 물론 노자 자신이 이런 한비자식 보완을 받아들였을까 하는 점은 별개 문제라 하겠다.

그런데 군신 차원을 떠나서 노자의 무위자연과 한비자의 법가는 근본정신 하나를 공유하고 있다. 그것은 다름 아닌 공(公), 그것도 지공(至公)이다. 노자가 말하는 무위자연은 아무것도 하지 말고 자연으로 돌아가자는 말이 아니다. 억지로 뭔가를 하지 말고 자연스럽게 하라는 것이다. 자연스러움은 공이다.

요임금이 아들에게 왕위를 물려주지 않고 효도로 이름난 순임금에게 선위(禪位)한 것이 노자가 볼 때 대표적인 무위자연이다.

법가의 출발점 또한 공, 그것도 지공이다.

먼저 〈노자열전〉은 공자를 가르치는 노자의 모습으로 시작한다.

〈공자가 주나라에 가서 노자에게 예(禮·사리)에 관해 묻자 노자가 말했다.

“그대가 말하는 바를 보면, 그 말을 한 사람들과 그들의 뼈는 모두 이미 썩어버렸고 오직 그 말만 남아 있을 뿐이다. 또 군자가 자기의 때를 얻으면 (관리의) 수레를 타게 되고, 얻지 못하면 바람에 날리는 쑥처럼 떠돌게 된다. 내가 듣건대, 훌륭한 장사꾼은 (귀한 물건을) 깊이 감춰두고서 아무것도 없는 것처럼 하고, 군자는 성대한 다움을 갖추고서 용모를 어리석은 것처럼 한다고 했다. 그대는 교만한 기운과 많은 욕심, 거만한 몸가짐과 쓸데없는 뜻을 버려야 할 것이다. 이는 모두 그대의 몸에 도움이 되지 않는다. 내가 그대에게 해줄 말이라고는 이런 것뿐이다.”〉

정확히 도가 입장에서 유가에 대한 비판이다.

노자 다음에 바로 한비자가 나오지 않고 장자(莊子)와 신불해(申不害) 이야기가 나온다. 이것이 바로 부전이다. 이 중 신불해에 대한 언급이다.

〈신자(申子)의 학술은 황로에 뿌리를 두면서 형명(刑名)을 위주로 하였다. 저서에 〈신자〉로 불리는 2편이 있다.〉

법가, 황로 사상에 뿌리

여기서 이미 형명, 혹은 법가는 황로 사상에 뿌리를 두고 있음을 밝히고 있다. 그렇다면 도가와 법가의 밀접한 관계는 한비자 개인의 취향이 아니라 당시 법가 사상 전반이 황로 사상에 뿌리를 두고 있음을 보여준다. 한비자에 대한 사마천의 서술이다.

〈한비는 한(韓)나라 여러 공자 중 한 사람이었다. 형명과 법술을 좋아하였으나, 그 결론은 황로로 귀착된다. 한비는 말을 더듬어서[口吃·구흘] 유세는 잘 못하였지만 글을 잘 썼다. 이사(李斯)와 함께 순경(荀卿·순자)을 스승으로 섬겼는데, 이사는 스스로 자기가 한비만 못하다고 여겼다.

한비는 한나라가 쇠약해지는 것을 보고 여러 차례 글을 올려 한나라 왕에게 간언하였으나 한나라 왕은 능히 그것을 쓸 수 없었다. 이에 한비는 나라를 다스리면서 법과 제도를 닦아 바로 세우고 권세를 잡아 쥐고서 신하들을 제어하여 부국강병을 이루며 뛰어난 인재를 구하는 데는 힘을 쏟지 않고, 도리어 아무짝에도 쓸모없는 좀벌레 같은 자들을 천거해서 공로와 실력이 있는 인재들 위에다 갖다 놓는 것을 가슴 아파하였다.

한비는 또 유자(儒者)는 문(文)으로 법을 어지럽히고 협객은 무(武)로써 법을 어기는데, (임금은) 나라가 평안할 때는 이름 날리는 것을 중시하는 자들을 총애하고 위급할 때는 갑옷 입고 투구 쓴 무사를 찾는다고 여겼다. 그러므로 지금 나라에서 녹을 주어 기르는 자들은 위급할 때 쓸 수 없는 자이고, 위급할 때 쓰이는 사람은 평소 녹을 주어 기른 자가 아니다. 이에 염치를 알고 곧은 사람[廉直]들이 (윗자리에 있는) 그릇되고 마음이 굽은 신하들[邪枉]에게 받아들여지지 못함을 슬퍼하면서, 지난날 일들의 득실이 어떻게 변하였는가를 살펴 〈고분(孤憤)〉〈오두(五蠹)〉〈내외저(內外儲)〉〈세림(說林)〉〈세난(說難)〉 등 10여 만 자의 글을 지었다.〉

사마천이 평한 노자, 장자, 신불해, 한비자

사마천의 사평이다. 이를 통해 노자와 한비자, 도가와 법가의 관계를 알 수 있다.

“노자가 귀하게 여기는 바는 비어 있음과 없음[虛無]이니, 이로 인하여 아무것도 하지 않는[無爲] 가운데 변화에 응한다. 그래서 그가 지은 책은 그 말이 미묘하여 이해하기 어렵다.

장자는 노자가 말한 도리와 다움[道德]의 뜻을 미루어 헤아려 자신의 생각을 자유롭게 풀어냈는데, 그 핵심은 역시 자연스러움[自然]으로 돌아가라는 것이다.

신자는 비근하게 도리와 다움[德]을 이름과 실제[名實]에 적용하였고 한비는 먹줄을 친 것처럼 세상의 모든 일을 결단하고 옳고 그름을 밝혔지만, 너무나 가혹하여 은덕이 적었다.

이 학설들은 모두 다 도리와 다움의 뜻에 근원을 두고 있지만 노자가 (가장) 깊고도 멀도다[深遠].”

〈태사공자서〉에서는 노자와 한비자를 이렇게 말했다.

“이이(李耳·노자)는 무위하여 자화(自化)하였고 청정(淸淨)하여 자정(自正)하였다. 한비는 일의 실상을 잘 헤아렸고 형세의 이치를 잘 따랐다.”⊙